Giáo Hội khuyến khích các tín hữu giáo dân hãy dấn thân vào chính trị, bởi vì Giáo Hội ý thức rằng dấn thân phục vụ xã hội và chính trị là một trong những phương thức cao cả nhứt để nhân chứng và thực thi bác ái Ki Tô giáo.
Trong mộc cuộc hội thoại với các sinh viên đại học công giáo, Đức Thánh Cha Pio XI đã giải thích ý vừa kể:
- " Chính trị là môi trường bác ái rộng lớn nhứt, và chúng ta có thể nói rằng ngoài đức bác ái tôn giáo ra, không có phương thức bác ái nào cao cả hơn bác ái chính trị" ( L'Osservatore Romano, 23.12.1927, 3).
Gần chúng ta hơn, Công Đồng Vatican II đã tuyên bố dưới một hình thức long trọng xác tín vừa kể của Giáo Hội:
- " Giáo Hội ngưỡng mộ động tác đáng ngợi khen và khâm phục của những ai để phục vụ con người, chuyên cần dấn thân vào lợi ích công cộng và lãnh nhận gánh nặng trách nhiệm liên hệ...", và khuyến khích người tín hữu giáo dân có khả năng
- " hãy xả thân (...) phục vụ người khác bằng tình thương và nghị lực mà cuộc sống chính trị đòi hỏi" ( Gaudium et Spes, n. 75).
Đức Thánh Cha Phaolồ VI thúc giục người công giáo hãy hiện diện trong các môi trường xã hội, bởi vì
- " xác tín chính trị là việc quan trọng, đó là một phương thức đòi buộc - mặc dầu không phải là phương thức duy nhứt - để sống cuộc sống dấn thân Ki Tô hữu phục vụ người khác" ( Phaolồ VI, Octogesima adveniens, 14.05.1971, n. 46).
Thật vậy cả đối với người tín hữu Chúa Ki Tô trong chính trị, điều răn của Chúa cũng có giá trị đối với họ:
" Anh em hãy trọn hảo như Cha anh em trên trời là Đấng trọn hảo" ( Mt 5, 48):
- " Mọi tín hữu Chúa Ki Tô, dầu ở trạng thái nào hay đấng bậc nào, đều được mời gọi sống trọn hảo đời sống Ki Tô hữu và trọn hảo đức bác ái: sự thánh thiện đó, ngay cả trong xã hội trần thế cũng vậy, thăng tiến một mức sống xứng đáng với con người hơn" ( Lumen Gentium, 40).
Người tín hữu Chúa Ki Tô dấn thân vào chính trị cũng có phận sự và cơ hội để đạt đến sự trọn hảo Ki Tô giáo,
- " mặc cho những hoạt động trần thế của họ", hay đúng hơn là " nhờ những hoạt động trần thế của họ" ( ibid., n. 41).
( Trích bản Tổng Kết Huấn Dụ Xã Hội của Giáo Hội):
n. 581s :Đức bác ái chính trị.
Tình thương phải hiện hữu và thẩm thấu vào mọi mối tương quan xã hội.
Nhứt là những ai có bổn phận chăm lo lợi ích cho dân chúng
- " phải nuôi duỡng nơi họ và thấp sáng lên nơi nguời khác, nơi người lớn cũng như kẻ nhỏ, đức bác ái, là nữ chủ nhân và nữ hoàng của mọi nhân đức. Ơn cứu rỗi mà chúng ta mong đợi nhứt thiết phải là kết quả của việc phân phát đức bác ái; chúng tôi có ý nói rằng đức bác ái Ki Tô giáo đó, chứa đựng nơi mình cả Phúc Âm lẩn sẵn sàng hy sinh chính mình cho người khác. Đó là loại thuốc giải độc chắc chắn chống lại lòng kiêu căn và ích kỷ của thời đại chúng ta" ( Leo XIII, Rerum Novarum ( 1891), in Acta Leonis XIII, 11 ( 1892) 143).
Tình thương đó có thể được gọi là " bác ái xã hội" hay " bác ái chính trị" và cần phải được trải rộng ra cho cả nhân loại.
" Tình thương xã hội " ở vị trí đối cực với ích kỷ và cá nhân chủ nghĩa: không cần phải tuyệt đối hoá đời sống xã hội, như thường xãy ra đối với một vài nhãn quang chỉ còn biết hạ thấp đôi mắt sát xuống trên văn chương xã hội, chúng ta không thể quên rằng sự triển nở toàn vẹn con người và thăng tiến xã hội ảnh hưởng hỗ tương nhau.
Do đó, ích kỷ là kẻ thù đột phá đáng sợ nhứt của một xã hội có trật tự: lịch sử đã chứng minh ích kỷ đã tàn phá tâm nảo con người thế nào , khi con người không còn có khả năng nhận biết giá trị nào khác và thực tại nào khác hơn là của cải vật chất, chạy theo tìm kiếm bằng mọi giá sẽ làm ngột ngạt và loại trừ khả năng hy sinh ban tặng chính mình cho anh em.
n. 582: Để biến xã hội trở thành nhân bản hơn, xứng đáng với phẩm giá con người hơn, tình thương dành cho đời sống xã hội cần phải được định giá lại - trên bình diện chính trị, kinh tế, văn hoá - biến tình thương thành định chuẩn bất di dịch để hành động.
Nếu công bình
- " tự nó thích hợp để làm trọng tài giữa người với người trong việc chia phần cho nhau những của cải vật thực thể đối tượng dựa trên kich thước bình đẳng nhau, thì tình thương , và chỉ có tình thương ( kể cả tình thương tốt lành, mà chúng ta thường đặt tên là khoang dung đại lượng) có khả năng trả lại cho con người những gì thuộc về chính con người" ( Gioan Phaolồ II, Dives in misericordia ( 1980), n. 14).
Chúng ta không thể điều hòa các mối tương quan giữa người với người chỉ bằng khuôn thước công bình:
- " Người tín hữu Chúa Ki Tô ( hơn ai hết) biết rằng tình thương là nguyên cớ khiến cho Thiên Chúa đến để thân giao với con người. Và cũng vậy, chính tình thương là điều Người đang đợi mỗi người chúng ta đáp lại. Bởi vậy tình thương là biểu tượng cao cả nhứt và tôn qúy nhứt của mối tương quan giữa người với người. Như vậy, tình thương phải là động lực làm sống động mọi lãnh vực của cuộc sống con người, trải rộng ra cho cả các mối tương quan đến trật tự quốc tế. Chỉ có đặt nền tảng trên nhân bản " nền văn minh tình thương mới được hưởng một nền hoà bình đích thực và lâu bền" ( Gioan Phaolồ II, Il Messaggio per la Giornata Mondiale della Pace 2004, n. 10).
Trong nhãn quang vừa kể, Giáo Hội khẩn khoản dặn dò tình thân hữu hổ tương, bởi vì chính là nguyên tố có khả năng bảo đảm công ích, tạo cho con người điều kiện để phát triển hoàn hảo con người của mình:
- đức bác ái " làm cho chúng ta nhận ra nơi người khác, một con người thứ hai của chúng ta " ( S. Gioan Crisostomo, Homelia De perfecta caritate 1, 2 n. PG. 56, 281s).
Như vậy việc trung gian điều giải chính trị là bước tiến bắt buộc phải có để thăng tiến con người, và thăng tiến con người là thành phần cấu trúc của rao giảng Phúc Âm, người tín hữu Chúa Ki Tô ( nhứt là người tín hữu giáo dân, vì trần thế là lãnh vực đặc thù và cá biệt của họ) được mời gọi sống dấn thân vào chính trị, như là lối sống không thể thiếu của ơn gọi Phép Rửa của mình:
- " Mọi tín hữu Chúa Ki Tô phải ý thức chính ơn gọi đặc biệt của mình trong cộng đồng chính trị; họ phải phát triển nơi mình ý nghĩa về trách nhiệm và dấn thân của họ vào công ích" ( Gaudium et Spes, n. 75).
Dĩ nhiên cùng đích của người tín hữu Chúa Ki Tô, cũng như cùng đích của mỗi người, là chính một mình Thiên Chúa.
Chính trị, không bao giờ được tuyệt đối hóa, đến nỗi phải hy sinh tất cả cho chính trị.
Nhưng chính việc dấn thân phục vụ trong chính trị là cơ hội để chứng minh cho thấy không có một lãnh vực nào, dù nguy hiểm và khó khăn đến mấy đi nữa, mà không được men Phúc Âm có thể thẩm thấu vào hoặc có thể làm bớt đi đời sống thánh thiện hay không thể được quy hướng về Thiên Chúa.
